Monday, January 09, 2012

"Da'ie & Murobbiy" -Tamrin Qiady PKPIM Caw. Gombak


Bicara Rakyat: Modal Insan Sejauh mana Pencapaian Kita? -05/08/2011


Kesederhanaan jalur bijaksana


CIKGU SIDEK BABA 
January 5, 2012
Al-Quran memberikan asas yang jelas tentang konsep wasat atau wasatiah sebagai landasan mendekati isu dan cabaran realiti. Islam menolak sikap melampau atau ekstrem kerana ia boleh menyebabkan konflik. Wasatiah atau kesederhanaan tegak dengan prinsip Qurani dan Islami serta tidak bercanggah dengan syariah atas maslahat yang baik.

Para pendakwah umpamanya memerlukan watak wasatiah ini. Sifat mad’u atau sasaran yang dihadapi adalah pelbagai dengan latar anutan yang berbeza dan sikap beragama yang tidak serupa. Pendakwah harus memiliki kebijaksanaan.

Atas dorongan rasa kasih sayang dan sifat belas kasihan, pendakwah mendekati mad’u atas pertimbangan bil hikmah walmau izatil hasanah, wajadilhum billati hia ahsan (surah ah Nahl:125) – dengan bijaksana melalui pekerti yang diteladani dan apabila berhujah dengan hujah yang baik.

Ada negara yang umat Islamnya majoriti dan yang bukan Islam minoriti. Pertimbangan wasatiah adalah dituntut. Ada negara umat Islamnya minoriti dan bukan Islamnya majoriti, kebijaksanaan secara wasatiah adalah amat perlu. Malah terdapat negara yang hampir semuanya Islam, tetapi kedapatan aliran pemikiran dalam orientasi yang pelbagai, ia juga menuntut pendekatan wasatiah.

Wasatiah ibarat seorang surirumah yang memasak lauk. Terlalu banyak garam diisi, ia akan menyebabkan rasa masin yang membawa mudarat pada kesihatan. Terlalu sedikit garam , lauk terasa tawar dan ia tidak memacu selera. Orang yang ahli dalam memasak menyarankan garam diisi secukup rasa. Ianya adalah wasatiah.

Manusia memang dilahirkan dalam kepelbagaian (Surah al Hujurat : 13). Kepelbagaian dalam bangsa dan anutan agama, kepelbagaian dalam bahasa serta budaya, kepelbagaian dalam cara berfikir dan orientasi watak serta gelagat memerlukan pendekatan.

Proses litaarrafu (kekenalan) dalam al-Quran menyarankan sikap saling memahami, melengkapi, mempelajari, mendekati dan melakukan dakwah supaya akhirnya perbezaan itu menjadi sumber hikmah dan kembalinya manusia berlandaskan fitrah. Itulah menjadi ukuran terbaik dalam Islam (inna aqra makum indal’lah hi atqaqum – manusia yang mulia di sisi-NYA adalah orang yang berjiwa muttaqeen).

Pendekatan wasatiah terungkap dengan lebih jelas dalam Surah al Imran : 110 iaitu mencetuskan umat terbaik (khayra ummah) dengan mendukung yang makruf dan mencegah diri daripada kemungkaran serta beriman kepada Allah. Kemakrufan tidak sekadar melakukan sesuatu yang baik dan diredhai ALLAH, tetapi menghasilkan model-model alternatif dalam sistem.

Ia tidak sekadar membuang duri di tengah jalan tetapi lebih jauh daripada itu ialah menghasilkan model contoh yang selari dengan keperluan syarak. Sistem ilmu yang integratif dan model pendidikan yang melahirkan peribadi contoh adalah jalur makruf yang membawa kebaikan dan kesejahteraan kepada diri manusia.

Ia menuntut adanya pemikir, perancang dan pendidik murabbi, mualim dan muaddib yang menghasilkan tubuh ilmu yang diolah dan disampaikan secara integratif dan tajdidi (membawa kesan perubahan). Kaedah tijarah, jual beli, muamalah malah bisnes harus berlaku dalam kerangka pematuhan syariah (syariah-compilence). Ia bakal menghindarkan riba, amalan yang ditegah Islam.

Mendekati isu ini supaya sistem ekonomi akhirnya menjadi Islam memerlukan ilmu, kepakaran dan keahlian, strategi , model contoh dan natijah akhirnya membawa keuntungan yang ALLAH redha dan kestabilan. Apabila kemakmuran dapat disuburkan, kemungkaran bakal lenyap dan keimanan mengambil tempat. Perjuangan ini adalah sesuatu yang hak dan perjuangan terhadap hak atau kebenaran menuntut kesabaran.

Kesabaran itu adalah jalan wasatiah (watawasaubil haq watawasau bis sabr). Tidak ada jalan mudah dan jalan singkat untuk mencapai sesuatu kejayaan. Ia perlu difikir, dirancang, dilaksanakan secara bijaksana supaya hasilnya ternyata baik.

Ia tidak boleh terjadi semata-mata dengan syarah dan retorik, gopoh dan mengambil sikap bermusuh, tetapi menuntut penampilan sumber daya yang berwibawa, mendekati sesuatu dengan bijaksana dan sentiasa cekal serta teliti melakukan sesuatu. Ini adalah pendekatan wasatiah.

Sikap memihak kepada kebenaran


Oleh : CIKGU SIDEK BABA
Tarikh : December 15, 2011
Partisan ialah mengambil sikap memihak kepada sesuatu fahaman atau seseorang. Ia adalah sebahagian daripada resam perjuangan terhadap sesuatu ideologi atau seseorang tokoh yang disanjung. Kadang-kadang sikap partisan yang diambil bukan sangat kerana kebenaran yang didukung tetapi kerana taksub yang melulu.

Ada juga organisasi dakwah mengambil sikap non-partisan untuk menjaga maslahah dakwah. Maslahah dakwah bermaksud ajakan dan seruan itu berkembang tanpa batas parti politik dan fahaman yang diperjuangkan.

 Islam menganjurkan umatnya partisan kepada kebenaran. Kalau sesuatu fahaman itu mendukung makna kebenaran yang amat dituntut, kita wajib patuh kepadanya. Kebenaran adalah milik ALLAH. Ia disampaikan kepada manusia supaya manusia dapat menyampaikannya kepada orang lain sebagai pedoman untuk melakukan kebaikan dan mengelakkan diri daripada kemungkaran.

Hal yang sama juga kepada tokoh. Selagi kebenaran itu diambil daripada sumber al-Quran dan Sunnah dan ditafsirkan oleh ulamak muktabar maka menjadi keharusan untuk kita mentaatinya. Tetapi jika tokoh itu menganjur perpecahan, sengketa sesama umat, kepentingan politik mengatasi agama, tokoh itu tidak patut ditaati.

Mengambil sikap partisan pun memerlukan pedoman syarie yang tinggi, diikuti dengan kajian dan telitian supaya maklumat yang didapati adalah kemas dan meyakinkan. Kita tidak boleh mengambil sikap partisan hanya berasaskan persepsi semata-mata.

Partisan terhadap kebenaran menjadi kewajipan setiap umat Islam. Melakukan kerja dakwah dan tarbiah umpamanya menjadi salah satu cara mendekati mad’u atau sasaran. Sasaran biasanya tidak semua tahu akan maksud kebenaran. Ia perlu disampaikan bijaksana dan kasih sayang.

Para pendakwah dan pendidik dengan sifat kasih sayang dan belas kasihannya sentiasa bersikap terbuka untuk mendekati seseorang. Jika seseorang itu laku kemungkaran, kemungkaran itu tidak bersamanya, tetapi orang yang melakukan kemungkaran itu harus didekati dengan belas kasihan dan bijaksana.

Sekiranya kebencian terhadap kemungkaran mengambil pendirian sama benci dengan orang melakukannya, maka terputus tali dakwah atau dai’ dan mad’u (pendakwah dan sasarannya). Yang melakukan kemungkaran terus melakukan perkara sama.

Tetapi sifat belas kasihan yang mendorong para dai’ melakukan dakwah secara bijaksana dan berkesan, bakal membawa para mad’u kepada perubahan dengan izin ALLAH. Ia bakal menjadi orang yang berubah dan akhirnya menjadi sebahagian daripada orang yang menyukai kebenaran dan tidak mahu lagi kekal dalam kebatilan.

ALLAH tidak mengurniakan kepada sesuatu jemaah, baik dakwah atau siasah dengan seluruh kekuatan dalam menyampaikan kebenaran. ALLAH juga tidak mengurniakan kepada seseorang tokoh dengan kesegalaan ilmu dan kebijaksanaan. Sesuatu jemaah itu berperanan sebagai salah satu jemaah di samping jemaah-jemaah lain. Selagi jemaah-jemaah yang ada melakukan sumbangan berasaskan al-Quran dan Sunnah ia pelengkap kepada jemaah lain.

Tetapi apabila sesebuah jemaah merasakan ia adalah satu-satunya bakal membawa kepada perpecahan dan konflik, begitu juga apabila seseorang tokoh merasakan dia adalah satu-satunya yang paling berwibawa, dan pandangannya harus didengar dengan menafikan kewibawaan orang lain, maka sifat sedemikian bakal melahirkan pengikut yang taksub dan lahirnya elemen-eleman ego dan “pemujaan”.

Sikap partisan sebegini amat bahaya terhadap pemikiran dan kemajuan Islam. Ia bakal mencetuskan retak dan perpecahan sesama Islam. Bayangkan kehebatan ulama fekah seperti Imam Shafie, Hambali, Maliki dan Hanafi menyatakan sesuatu yang usul dan furu’ dalam fekah syarie, mereka mengambil sikap yang amat terbuka terhadap persamaan dan perbezaan. Adab ul ikhtilaf atau etika perbezaan menjadi sandaran yang amat hebat di samping persamaan yang didukung.

Bayangkan sekiranya sikap partisan terhadap kebenaran itu tidak dirumus secara bijaksana dan pendekatan yang diambil menyebabkan wehdah atau kesatuan umat tergugat, ia bakal mendedahkan umat Islam dengan asas pecah-belah, syak wasangka, fitnah memfitnah semata-mata atas dorongan 'aku saja yang betul' orang lain semuanya salah.

Keadaan begini akan digunakan oleh musuh-musuh Islam yang strateginya tersusun rapi untuk melagakan sesama umat Islam dan akhirnya bakal melakukan dominasi dan menyebabkan umat Islam terpinggir.

Meletakkan wehdah sebagai yang utama


Oleh : CIKGU SIDEK BABA
Tarikh : December 8, 2011
Wehdah adalah landasan kesatuan umat seaqidah yang menjadikan ALLAH sebagai sumber aqaid atau ikatan, al-Quran sebagai sumber petunjuk dan Rasulullah SAW sebagai sumber qudwah atau contoh ikutan. Wehdah sesama umat adalah penting supaya kekuatan yang dimiliki mampu memelihara maslahah agama.

Umat Islam di mana-mana berada dalam keadaan krisis. Perbezaan pendirian dan sikap menyebabkan permusuhan terjadi. Akhirnya umat menjadi lemah dan menyebabkan pergantungan terhadap orang lain menjadi sesuatu yang tidak boleh dielakkan.

Umat Islam adalah umat dakwah. Jalan dakwah menghasilkan jalur tarbiyyah. Dakwah Islam mendidik warga umat memiliki rasa kasih sayang yang kental dan belas kasihan yang tinggi. Inilah jiwa besar yang dimiliki Rasulullah SAW bila mendekati bapa saudaranya Abu Talib dan berdepan dengan kerenah perempuan Yahudi yang akhirnya memeluk Islam.

Al-Quran dalam Surah Al Asr memberikan kita pedoman, watawasaubil haq, watawa saubissabr – menyatakan yang hak, menuntut setinggi-tinggi kesabaran. Ke mana hilangnya kesabaran yang ada pada kita sehingga fikiran terus tertutup untuk berbicara sesama kita dan melakukan muzakarah. Muzakarah adalah asas kepada binaan ukhuuwwah.

Atas nama warga Islam kita memiliki taqlif atau amanah menjaga maruah warga sesama Islam. Yang kurang kesedaran dan keinsafan, kita cetuskan
kesedaran dan keinsafan tanpa putus asa. Yang lalai dan cuai, nasihat perlu diberikan sebijaksana mungkin. Yang terjebak dengan kemungkaran dan kefasadan harus dicuba untuk ditarik keluar dari belenggu itu.

Islam membawa makna salama atau sejahtera. Apa yang ALLAH kurniakan kepada kita harus dimanfaatkan untuk kesejahteraan orang lain. Darinya akan lahir ukhuuwwah yang tinggi dan rasa kebencian serta dendam kesumat dapat diatasi dengan bijaksana.

Asas wehdah harus dibina dengan sikap khusnuzzan atau sangka baik yang tinggi. Sebelum sesuatu maklumat diterima mengenai sesuatu perkara harus dilakukan kajian dan telitian supaya yang benar diambil dan berbaur fitnah diketepikan. Iblis dan syaitan amat gemar dengan sikap sangka buruk kerana ia selari dengan nafsu serakah yang haiwani.

Umat Islam harus menginsafi bahawa kelompok di luar umat amat suka suasana perpecahan dan krisis. Perpecahan dan krisis apabila berlaku tidak mudah untuk dileraikan. Umat Islam dituntut memahami maksud isu pokok (usul) dan maksud isu rantingan (furuk). Kalau tidak umat Islam bakal terjebak dengan polimik dan krisis berpanjangan dan menyebabkan umat lemah.

Ketentuan terhadap benar dan salah harus diselesaikan secara ilmu. Al-Quran dan Hadith adalah rujukan kita. Seerah Nabawiah atau jalur perjuangan Nabi adalah sumber pedoman kita. Dalam realiti masyarakat dan zaman yang berbeza pendekatan fiqqiyyah dan ijtihadi harus berlaku. Antara maslahah dan maqasid syariyyah perlu ada jalur bijaksana yang sentiasa meletakkan kesatuan ummah (wehdah) sebagai sesuatu yang amat utama.

Justeru sifat dendam kesumat harus digantikan dengan sangka baik yang tinggi. Pemikiran tertutup harus digantikan jiwa muzakarah yang ikhlas. Salah faham harus dijernihkan dengan kesediaan memahami orang lain secara dakwah dan tarbiyyah. Kesilapan yang berlaku tidak harus diulangi sehingga ia menjadi daki-daki dosa yang menghijab hati dan pemikiran.

Lakukan sesuatu kerana ALLAH supaya hikmahnya dapat dimanfaatkan oleh orang lain. Perkara pokok yang menyebabkan wehdah tidak terjadi ialah ego kepimpinan dan taksub pengikut. Pemimpin merasakan dia adalah segala-gala. Sedangkan ilmu yang ada dan pengalaman ditimba masih sedikit. Harus wujud suatu sikap bahawa kita adalah sebahagian daripada kekuatan.

Kekuatan-kekuatan lain ada pada orang lain. Kalau kita berpendapat bahawa kita adalah satu-satunya bukan salah satu daripadanya, takabbur akan mengambil tempat.
Orang yang takabbur tidak akan dirahmati ALLAH. Jiwa yang tawadhuk dikuti dengan prinsip yang benar, diolah secara bijaksana, memahami idealisme dan diseimbangkan dengan pemahaman terhadap realiti mampu memberikan jalan yang terbaik untuk wehdah terjadi.

Kita dan dunia barat berbeza


Oleh : CIKGU SIDEK BABA
Tarikh : November 17, 2011
Kita tidak mengambil sikap menentang Barat kerana Barat itu Barat. Tetapi kita agak hati-hati dengan proses pembaratan. Pembaratan adalah suatu agenda. Globalisasi umpamanya adalah agenda Euro-Amerika terhadap pihak lain. Terdapat pro dan kontra daripada proses globalisasi tersebut.

Kemajuan sains dan teknologi Barat boleh dipelajari kerana terdapat manfaat. Isu pengklonan, teknologi nano, robotik, sel stem boleh dipelajari asal saja dikaitkan dengan etika penggunaannya. Teknologi maya dan siber umpamanya adalah berguna, tetapi berlaku penyalahgunaan yang mengundang kemudaratan.

Dalam tradisi Islam, teknologi selamanya alat dan bukannya matlamat. Matlamat ditentukan nilai guna teknologi itu. Contohnya, komputer sebagai alat berguna sebagai saluran mendapatkan dan menyampaikan maklumat. Tetapi input, perisian dan program dalam komputer memerlukan saringan bagi mengelakkan sebahagian kandungannya boleh membawa mudarat terhadap pemikiran dan mentaliti pengguna. Dalam keadaan penggunaan yang lepas bebas, generasi muda mudah terpengaruh dengan bahan yang disajikan. Program lucah umpamanya mudah dicapai dan boleh merosakkan hati budi generasi muda.

Penyediaan input dan perisian ikut acuan kita adalah cabaran yang terbesar kepada umat Islam. Ini kerana terdapat penyedia program yang mementingkan faktor dagang dan pulangan lumayan. Barat kini menempa suatu proses tamadun cara mereka sejak 700 tahun lalu.

Kita sebagai pengguna terhadap apa mereka hasilkan, jauh lagi menjadi penyumbang untuk kemajuan umat manusia. Oleh itu sebahagian kita menjadikan Barat sebagai indikator maju. Untuk maju mesti ikut cara Barat. Seolah-olah Barat dianggap segala-galanya.

Bukan semua sampah-sarap dan pemikiran ke arah seksualiti di Barat harus kita ambil. Kita adalah umat yang mempunyai sumber ikutan dan pegangan. Jika tidak, agenda Barat yang ingin menjadikan globalisasi sebagai agenda penjajahan bentuk baru akan menjadi suatu realiti.

Contohnya, Barat tidak lagi mengamalkan sistem Keluarga Luas (extended family), malah Keluarga Kecil (nuclear family) jumlah tidak sebanyak mana. Tetapi kecenderungan terhadap pola keluarga yang baru seperti gay dan lesbian adalah sesuatu yang amat berkembang di Barat.

Barat bakal menghadapi krisis genetik yang parah pada masa kini dan masa depan. Keyakinan mereka terhadap sistem kekeluargaan yang fitrah sifatnya sudah menjadi suatu tabo (kejanggalan). Oleh itu, kajian mengenai isu genetik semakin subur di Barat kerana isu kekeluargaan sedang mengalami suatu definisi dan struktur baru.

Konsep pasca-modenisme (post modernism) di Barat sudah menghasilkan corak hidup yang anarki (disorderly) dari sudut kehidupan yang lazim dan fitrah. Umat Islam dituntut dengan struktur hidup yang fitrah di mana pembentukan keluarga dan zuriat amat diutamakan. Inilah asas bagi kesejahteraan hidup manusia supaya landasan agama seperti al-Quran dijadikan pedoman terbaik bagaimana pembinaan keluarga dan juga umat manusia harus berlaku.

Pada masa sama kekuatan akliah dan nafsiah dijadikan seimbang supaya corak amal yang dilakukan mendukung kesejahteraan diri dan juga umat manusia. Fokus terhadap manusia inilah yang menjadi faktor utama perubahan berlaku dengan baik dan terarah.

Perubahan dalam perspektif Barat berbeza dengan Islam. Barat lebih mekanistik dan menumpu kepada penghasilan bentuk.Teknologi tinggi umpamanya adalah bentuk yang dianggap mempunyai kuasa merubah pemikiran dan gaya hidup manusia.

Dalam tradisi Islam, keutamaan diberikan terhadap substance atau isi dan makna perubahan itu kepada manusia. Apabila manusia berubah daripada mengamalkan kemungkaran kepada yang makruf, ini adalah sesuatu perubahan yang fitrah. Isu yang berbangkit ialah teknologi tinggi (high-tech) ada manfaat kepada manusia. Bagaimana pula sentuhan keinsanan (high-touch) yang menuntut kualiti amanah, jujur, ikhlas, adil dan bijaksana perlu ada bagi manusia. Tanpa nilai-nilai murni ini sentuhan keinsanan tidak akan terjadi.

Inilah perbezaan asas yang menyebabkan kecenderungan manusia ke arah gelagat yang lebih haiwani terjadi. Amalan gay dan lesbian, homoseksual dan hetroseks, liwat dan lain-lain sedang dikemukakan oleh kelompok neo-liberalis seolah-olah ini puncak kepada perjuangan hak asasi manusia.

Sekiranya pola budaya seperti itu bakal berkembang dalam masyarakat kita, bayangkan jenis kerosakan yang bakal mempengaruhi masyarakat khususnya generasi muda kita. Ia menuntut tidak saja sikap penolakan yang tinggi terhadap amalan itu tetapi tekad membangunkan semula masyarakat kita mengikut acuan yang fitrah supaya kita ini lebih manusiawi dalam binaan watak dan gelagat.

Memartabatkan Bahasa Melayu


Oleh : CIKGU SIDEK BABA
Tarikh : November 24, 2011
Ungkapan Bahasa Jiwa Bangsa adalah sesuatu yang keramat bagi yang memahami kepentingan bahasa membangunkan citra berfikir pengucapnya. Bahasa tidak saja sebagai alat komunikasi yang sifatnya mekanistik dan arbitrari, tapi ia terkandung pemikiran yang memberi pedoman kepada manusia tentang buruk-baik akan sesuatu atau manfaat-musibatnya terhadap sesuatu.

Oleh itu Bahasa Melayu yang ingin dimartabatkan kembali adalah bahasa yang terkandung dalam dirinya sistem nilai, kualiti ilmu dan etika. Memartabatkannya dalam sistem pendidikan bermakna memartabatkan ciri-ciri berfikir yang beretika dan upaya pengucapan yang serasi dengan fitrah. Apabila Bahasa Melayu melalui proses keMalaysiaan ia berkembang dalam lingkungan masyarakat majmuk yang pada hakikatnya amat mengutamakan kepentingan nilai dan etika. Lalu pengucapan masyarakat penggunanya menjadi lebih tertib kerana bahasa itu adalah cerminan bangsa Malaysia itu sendiri.

Seperti halnya pengucap Bahasa Inggeris, tidak saja etos atau budaya, yang ingin disemai ialah, menjadikan pengucapnya berjiwa Englishmen tapi dalam masa sama, terkandung norma-norma Barat yang akhirnya menyebabkan kecenderungan menjadikan Barat segala-gala. Sesetengah orang kita apabila mengungkap sesuatu dalam Bahasa Inggeris terasa dirinya moden, dipandang tinggi dan kebaratan sementara berucap dalam bahasa ibunda terasa tidak moden, tidak internasional, kerdil dan sengkek.

Ini menyebabkan fokus kepada Bahasa Inggeris jauh lebih utama dan dikaitkan Bahasa Inggeris itu sebagai bahasa kemajuan dan kemodenan. Mempelajari bahasa ibunda membawa kepada kemunduran dan ketinggalan, rendah diri dan kejakunan. Kita lihat Perancis jiran United Kingdom menggunakan bahasa Perancis untuk maju. Hal yang sama berlaku di Jerman, Belanda, Sweden, mereka maju dengan menggunakan bahasa ibunda masing-masing. Tidak timbul masalah psiki yang mengatakan, menggunakan bahasa ibunda boleh menyebabkan kemunduran.

Hal sama seperti Timur Jepun, Korea Selatan dan China. Kekuatan bahasa ibunda mereka menyebabkan bangsa ini menjadi maju dengan tidak menolak kepentingan Bahasa Inggeris dipelajari dan bahasa lain diraikan.
Filipina dan India sejak kemerdekaan guna Bahasa Inggeris sebagai bahasa utama, tidak pula maju seperti negara lain. Ia membuktikan bukan isu Bahasa Inggeris yang menjadi persoalan, tetapi ia menyangkut tentang budaya berfikir dan ilmu bagi masyarakatnya yang terbuka untuk belajar di Barat dan dalam masa sama amat teguh dan kukuh dengan jati dirinya.

Usaha Memartabatkan Bahasa Melayu dan Memperkasa Bahasa (MBMMBI) adalah langkah bijaksana meletakkan kedua-dua bahasa itu pada tempat yang wajar. Perlembagaan Malaysia Perkara 152 mengkanunkan Bahasa Melayu sebagai Bahasa Rasmi dan Akta Pendidikan 1996 mensyaratkan bahasa Melayu sebagai bahasa utama dalam sistem pendidikan kita. Ia harus diterima seluruh warga merdeka.

Terbukti sejak usaha memartabatkan Bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar dalam sistem, baik di sekolah mahupun di institut pengajian tinggi awam ribuan pelajar kita berjaya dengan cemerlang dan sebahagiannya mampu membuat bidang kepakaran dan perlanjutan pengajian hingga ke tahap yang tertinggi dalam Bahasa Inggeris. Kalau dengan Bahasa Melayu para pelajar kita boleh berjaya dengan cemerlang atas alasan apa subjek Matematik dan Sains perlu diajar dalam Bahasa Inggeris.

Mempelajari Bahasa Inggeris ialah dengan memperkukuhkan pengajaran bahasa dan sasteranya. Kurikulum bahasa harus disusun semula supaya ia sesuai dengan etos Malaysia, kualiti gurunya harus lebih baik tidak saja di bandar tetapi di luar bandar, metodologi pengajarannya harus terkini dengan makmal bahasa yang sifatnya membantu. Corak pengukurannya tidak saja kepada aspek nahu dan ayat tetapi harus diutamakan pendekatan yang sifatnya komunikatif.

Sekiranya masa pengajaran-pembelajarannya ditambah, tidak ada sebab penguasaan Bahasa Inggeris menjadi tidak berkesan. Memartabatkan Bahasa Melayu tidak harus dilihat secara rasis oleh mana-mana pihak kerana memperkasa Bahasa Inggeris dan membenarkan bahasa ibunda kaum lain dipelajari adalah suatu kebitaraan dalam sistem pendidikan kita. Sekiranya setiap warga kita yakin akan maksud Perlembagaan dan Akta Pendidikan ia bakal mengukuhkan resam di mana bumi dipijak di situlah langit dijunjung.